L’interdiction du hijab aggrave les lignes de fracture hindoues-musulmanes dans l’État indien

UDUPI, Inde (AP) – Quand Aliya Assadi avait 12 ans, elle portait un hijab tout en représentant son État du sud de l’Inde, le Karnataka, lors d’une compétition de karaté. Elle a remporté l’or.

Cinq ans plus tard, elle a essayé d’en porter un à son collège junior, l’équivalent d’un lycée américain. Elle n’a jamais franchi la porte du campus, refoulée en vertu d’une nouvelle politique interdisant le couvre-chef religieux.

“Ce n’est pas juste un morceau de tissu”, a déclaré Assadi lors d’une visite chez un ami. Elle portait un niqab, un vêtement encore plus dissimulant qui voile presque tout le visage avec juste une fente pour les yeux, qu’elle enfile lorsqu’elle n’est pas chez elle. « Le hijab est mon identité. Et en ce moment, ce qu’ils sont en train de faire, c’est de me retirer mon identité.

Elle fait partie des innombrables étudiants musulmans du Karnataka qui se sont retrouvés au centre d’un débat houleux sur interdire le hijab dans les écoles et la place des couvre-chefs islamiques dans cette nation à majorité hindoue mais constitutionnellement laïque.

La question est devenue un point d’éclair dans la bataille pour les droits des musulmans, qui craignent d’être écartés en tant que minorité en Inde et voient les restrictions du hijab comme une escalade inquiétante du nationalisme hindou sous le gouvernement du Premier ministre Narendra Modi.

Mardi, un tribunal indien a maintenu l’interdiction, disant que le foulard musulman n’est pas une pratique religieuse essentielle de l’Islam.

Le hijab est porté par de nombreuses femmes musulmanes pour maintenir la pudeur ou comme symbole religieux, souvent considéré non seulement comme un vêtement, mais comme quelque chose de mandaté par leur foi. Les opposants le considèrent comme un symbole d’oppression, imposée aux femmes. Les partisans du hijab nient cela et disent qu’il a des significations différentes selon les individus, y compris en tant qu’expression fière de l’identité musulmane.

La fureur a commencé en janvier en Inde, où les musulmans ne représentent que 14% des 1,4 milliard d’habitants du pays, mais sont encore suffisamment nombreux pour en faire la deuxième plus grande population musulmane de tous les pays, après l’Indonésie.

Les membres du personnel d’un collège junior géré par le gouvernement à Udupi, une ville côtière du Karnataka, ont commencé à refuser l’admission aux filles qui se présentaient avec un hijab, affirmant qu’elles violaient le code de l’uniforme.

Les étudiantes ont protesté en campant à l’extérieur et en y donnant leurs cours, arguant que les étudiantes musulmanes étaient depuis longtemps autorisées à porter le foulard à l’école. D’autres écoles de l’État ont rapidement imposé des interdictions similaires, provoquant des manifestations de centaines de femmes musulmanes.

Cela a conduit à des contre-protestations d’étudiants hindous portant des châles safran, une couleur étroitement associée à cette religion et favorisée par les nationalistes hindous. Ils ont crié des slogans comme “Hail Lord Ram”, une expression qui était traditionnellement utilisée pour célébrer la divinité hindoue mais qui a été cooptée par les nationalistes.

Sur un campus, un garçon a grimpé sur un mât et a hissé un drapeau safran sous les acclamations de ses amis. À un autre moment, une fille en hijab a été accueillie par des slogans hindous criés par un groupe de garçons; elle leva le poing et cria : « Allahu akbar ! — « Dieu est grand », en arabe.

Pour apaiser les tensions, l’État, gouverné par le parti Bharatiya Janata de Modi, a fermé les écoles et les collèges pendant trois jours. Il a ensuite imposé une interdiction du hijab dans les classes à l’échelle de l’État, affirmant que les “vêtements religieux” dans les écoles publiques “perturbent l’égalité, l’intégrité et l’ordre public”.

Certains étudiants ont cédé et ont assisté la tête découverte. D’autres ont refusé et ont été exclus de l’école pendant près de deux mois – des étudiants comme Ayesha Anwar, une jeune de 18 ans à Udupi qui a raté des examens et est en retard sur ses pairs.

“J’ai l’impression que tout le monde nous laisse tomber”, a déclaré Anwar alors qu’elle était entourée d’amis dans un café faiblement éclairé, sa voix à peine un murmure derrière son voile en tissu.

Six étudiants ont intenté une action en justice pour annuler l’interdiction de l’État, maintenant confirmée par le tribunal, arguant qu’elle viole leurs droits à l’éducation et à la liberté religieuse. L’une des plaignantes à la contestation était Aliya Assadi.

« Je suis indienne et musulmane », a-t-elle déclaré. “Quand je vois cela avec le point de vue d’un musulman, je vois que mon hijab est en jeu, et en tant qu’Indien, je vois que mes valeurs constitutionnelles ont été violées.”

Son activisme a un prix : les nationalistes hindous ont doxxé ses données personnelles sur les réseaux sociaux, déclenchant un flot d’abus et de harcèlement en ligne. Elle a perdu des amis qui ont décrit ses actions comme du fondamentalisme musulman.

Mais elle est déterminée à porter le hijab. Elle l’a d’abord fait lorsqu’elle était enfant, imitant sa mère, arrangeant soigneusement le foulard devant le miroir chaque matin. Aujourd’hui, elle apprécie l’intimité qu’elle procure et le sentiment de fierté religieuse qu’elle véhicule : « Cela me rend confiante ».

Ayesha Imtiaz, une autre étudiante exclue de l’école, a déclaré qu’elle le portait en signe de dévotion à l’islam, mais a reconnu que les opinions varient même parmi les femmes musulmanes.

“Il y a tellement de mes amis qui ne portent pas le hijab dans la salle de classe”, a déclaré Imtiaz, 20 ans. “Ils se sentent autonomes à leur manière, et je me sens autonome à ma manière.”

À ses yeux, les interdictions séparent les femmes en fonction de leur religion et contreviennent aux valeurs indiennes fondamentales en matière de diversité.

“C’est de l’islamophobie”, a déclaré Imtiaz.

Des restrictions sur le hijab ont fait surface ailleurs, notamment en France, qui en 2004 les a interdits dans les écoles. D’autres pays européens ont adopté des réglementations pour les espaces publics, visant généralement les vêtements les plus dissimulés tels que les niqabs et les burqas. L’utilisation de couvre-chefs a même divisé certaines communautés musulmanes.

En Inde, le hijab n’a historiquement été ni interdit ni limité dans les sphères publiques. Les femmes portant le foulard sont courantes dans tout le pays, qui a la liberté religieuse inscrite dans sa charte nationale avec l’État laïc comme pierre angulaire.

Mais les détracteurs de Modi affirment que l’Inde s’est progressivement éloignée de cet engagement envers la laïcité et qu’elle est aujourd’hui profondément fracturée selon des lignes religieuses. Le Premier ministre et les hauts responsables du Cabinet exécutent souvent des rituels et des prières hindous à la télévision, brouillant les frontières entre la religion et l’État.

Depuis son entrée en fonction en 2014, le gouvernement de Modi a adopté une série de lois que les opposants qualifient d’anti-musulmans, bien que son parti rejette les accusations de discrimination.

Pendant ce temps, les appels à la violence contre les musulmans se sont déplacés des marges de la société vers le courant dominant. Des groupes de surveillance tels que Human Rights Watch et Amnesty International ont averti que les attaques pourraient s’intensifier contre les musulmans, qui sont représentés de manière disproportionnée dans les quartiers les plus pauvres de l’Inde et dans les prisons.

Une partie du sentiment anti-islam a spécifiquement ciblé les femmes – récemment, de nombreuses personnes dans le pays ont été scandalisées par un site Web qui a été créé offrant un fausse “enchère” de plus de 100 femmes musulmanes indiennes éminentes, dont des journalistes, des militantes, des artistes et des vedettes de cinéma.

Les étudiants musulmans affirment que derrière les contre-manifestations au Karnataka se trouvait l’hindou Jagran Vedike, un groupe nationaliste associé à Rashtriya Swayamsevak Sangh, une organisation hindoue d’extrême droite idéologiquement liée au parti politique de Modi.

Mahesh Bailur, un haut responsable de l’Hindu Jagran Vedike, a nié que son groupe ait organisé des manifestations et a déclaré qu’il n’offrait qu’un “soutien moral” aux châles de safran et à leur cause.

“Aujourd’hui, ces filles exigent le hijab dans les collèges. Demain, ils voudront y prier. Enfin, ils voudront des salles de classe séparées pour eux-mêmes », a-t-il déclaré. “C’est inacceptable.”

Bailur, 36 ans, est partisan d’un théorie du complot discréditée qui soutient que les musulmans complotent pour convertir la population hindoue de l’Inde et éventuellement en faire une nation islamique. Les demandes de porter le hijab en cours, a-t-il soutenu, en font partie.

Manavi Atri, une avocate des droits de l’homme basée à Bengaluru, la capitale du Karnataka, a déclaré que l’interdiction du hijab fait partie des nombreuses attaques contre les expressions de l’identité musulmane en Inde aujourd’hui, viole les principes de neutralité de l’État sur les questions religieuses et gonfle un “nous contre- leur philosophie » dans un pays déjà déchiré par des divisions sectaires. Le plus troublant, a-t-elle dit, est la pression que cela exerce sur les filles et les jeunes femmes dans leurs années de formation.

“Ce choix (entre l’éducation et la foi) que les gens sont obligés de faire n’est pas un choix que l’on doit faire à cet âge”, a-t-elle déclaré.

Dans l’affaire judiciaire, les avocats de l’État du Karnataka ont fait valoir que le Coran n’établit pas clairement le port du hijab comme une pratique spirituelle essentielle, donc l’interdire ne viole pas la liberté religieuse.

De nombreux musulmans rejettent cette interprétation.

Un vendredi récent, Rasheed Ahmad, l’imam en chef de la grande mosquée d’Udupi, a prononcé un sermon devant des centaines de fidèles. Sa voix retentissant à travers des haut-parleurs montés sur les minarets, il a pesté contre les interdictions comme une attaque contre l’islam.

“Le hijab n’est pas seulement notre droit”, a-t-il déclaré plus tard dans une interview, “mais un ordre de Dieu”.

Assadi a déclaré qu’elle et les autres étaient déterminés à l’emporter.

“Nous sommes des femmes musulmanes courageuses”, a-t-elle déclaré, “et nous savons comment nous battre pour nos droits”.

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