2 femmes autochtones réfléchissent à ce que signifieraient des excuses du pape François | Nouvelles de Radio-Canada


AVERTISSEMENT : Cette histoire contient des détails affligeants.

De nombreux peuples autochtones surveilleront de près ce qui se passera lorsqu’une délégation de délégués métis, des Premières nations et inuits rencontrera le pape François et d’autres responsables de l’Église cette semaine pour demander des excuses pour le rôle de l’Église catholique romaine dans la gestion des pensionnats au Canada. Liz Akiwenzie est l’une de ces personnes.

Akiwenzie, originaire des Chippewas de la Première Nation Nawash, au nord d’Owen Sound, est une éducatrice culturelle qui vit maintenant à Mount Brydges. Elle et son frère ont subi des abus à l’externat catholique St Mary’s situé dans leur réserve, et elle dit que son frère, qui a été abusé sexuellement, s’est suicidé dans la trentaine.

“Je n’ai aucune confiance qu’ils feront ce qui est juste”, a-t-elle déclaré. “Ils nous ont maltraités, nous ont menti et ont couvert tout ça. Beaucoup de mes proches ont été maltraités et moi aussi.”

La délégation de l’Assemblée des Premières Nations sera au Vatican du 28 mars au 1er avril. La visite a été planifiée après la découverte de ce que l’on croit être des centaines de tombes d’enfants sur les sites d’anciens pensionnats à travers le pays.

La Première Nation Chippewas de la Thames mène actuellement une enquête sur d’éventuels lieux de sépulture non marqués à l’ancien pensionnat industriel de Mount Elgin à l’extérieur de London, en Ontario.

“C’est pourquoi il y a un tel degré de suicide, d’alcoolisme et de toxicomanie chez les autochtones. Tout remonte à l’Église catholique, et cela dure depuis sept générations”, a déclaré Akiwenzie.

Elle pense que ce devrait être la responsabilité de l’église de travailler avec la communauté sur la réconciliation, plutôt que la délégation se rendant au Vatican pour demander des excuses.

“Je ne sais pas ce que le pape va dire, mais les mots sont bon marché, et s’excuser ne veut absolument rien dire. Et s’il s’excuse ? Montrez-nous qu’il n’y a pas de magie à s’excuser.”

Pas de réconciliation tant qu’il n’y a pas de vérité

Bien qu’elle ne soit pas optimiste, Robyn Michaud de Woodstock, en Ontario, espère que ce voyage permettra au moins à l’Église de reconnaître les réalités de nombreuses communautés des Premières Nations.

“Je n’arrive pas à comprendre pourquoi cela a pris si longtemps, c’est tellement irrespectueux pour tous les survivants qui ont partagé leurs histoires dans l’espoir que nous avancerions vers la réconciliation”, a-t-elle déclaré.

“Nous parlons de vérité et de réconciliation, mais nous ne sommes même pas près d’y arriver tant que la vérité n’est pas connue. Tant qu’il n’y aura pas d’excuses, il n’y aura pas de réconciliation.”

Michaud est une Sagamok Anishnawbek et les membres de sa famille sont des survivants d’un pensionnat à Spanish, en Ontario. Elle a dit qu’on lui rappelle quotidiennement à quel point sa communauté souffre.

“Je pense toujours que si les pensionnats n’avaient jamais existé, à quel point nos vies et nos parcours auraient-ils été différents?”

“Ils nous doivent”

Michaud et Akiwenzie disent tous deux que des excuses sont le “minimum” absolu et que l’église devrait se concentrer sur le soutien aux survivants et éduquer les autres sur la diversité de la culture autochtone.

“Cela ne peut pas être que des mots, cela doit être soutenu par des actions. C’est un impact énorme sur notre communauté et ils devraient nous soutenir dans la guérison”, a déclaré Michaud.

Akiwenzie pense qu’il est temps pour l’église de prendre ses responsabilités et d’agir pour s’attaquer à la douleur que beaucoup de membres de sa communauté vivent encore aujourd’hui, au lieu de ne donner qu’une compensation financière.

“L’église nous doit, alors ils doivent créer la guérison et le bien-être pour les prochaines générations. Revenons à notre façon culturelle de guérir, donnez-nous les finances pour que nous puissions apprendre notre langue et avoir notre propre système éducatif”, a-t-elle déclaré. mentionné.

“Ils ont poussé notre peuple à se détester, beaucoup de mes proches portent une haine de soi culturelle à cause de ce que l’église a implanté en eux.”

Michaud espère que cela apportera une certaine guérison à ses ancêtres qui n’ont jamais vécu pour entendre les conversations sur la réconciliation.

“Il y a beaucoup de colère et de ressentiment, donc les gens ont de l’espoir mais nous n’attendons rien. Nous sommes sceptiques quant à la sincérité derrière les excuses”, a-t-elle déclaré.


Un soutien est disponible pour toute personne touchée par les effets persistants des pensionnats et ceux qui sont déclenchés par les derniers rapports.

Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants des pensionnats indiens et aux autres personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d’aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d’écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.



Reference-www.cbc.ca

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